La première sentence, qui commence par wu (non-être), correspond à la colonne droite de qui regarde la porte, tandis que l'autre sentence commence par you (être) et est placée sur l'autre colonne. Si l'on considère qu'à la porte correspond la divinité par excellence ou Laozi même, alors le Non-Être est à sa gauche et l'Etre à sa droite et nous pouvons les mettre en correspondance avec les premiers deux hexagrammes du Yijing, Qian et Kun. On attribue au Non-Être la faculté de génération universelle (sheng sheng) et à l'Etre celle de modifier et perfectionner tout ce qui est engendré (hua hua). Selon la doctrine du Yijing, la "Perfection Active" (Qian) engendre les êtres et la "Perfection Passive" (Kun) les perfectionne dans la forme. Tout ceci est doctrine bien connue. La difficulté de l'interprétation des deux sentences se trouve dans leur deuxième partie, qui crée des doutes aussi sur la ponctuation générale à adopter. Si l¹on avait recours à la doctrine taoïste de Laozi, on pourrait dire que Wuji engendre l'Etre et Taiji en modifie et transforme la multiplicité des modalités, en entendant par Taiji l'interaction de yin et yang. Jusqu'ici nous avons développé les rapports entre les premiers trois idéogrammes des deux sentences.

Lues par un Chinois moderne, ces deux sentences sembleraient à première vue devoir se lire selon la combinaison suivante:

wu-sheng sheng wu, wu yi sheng; you-hua hua you, you yi hua.

Il y a un non-né qui engendre le non-être: le non-être aussi est engendré! Il y a une transformation qui transforme l¹être: l'être aussi est transformé!

Ainsi traduites, ces deux sentences sembleraient confirmer les modernes théories matérialistes ou suggérer un principe supérieur au Non-Etre: on serait dérouté dans les deux cas. Mais les textes traditionnaux tels que l'Yijing et le Liezi nous démontrent que la ponctuation ne peut que commencer de la façon indiquée plus haut, où sheng sheng et hua hua jouent un rôle verbal et sont répétés pour marquer une action sans solution de continuité. Il reste donc à affronter les derniers quatre idéogrammes des deux sentences.
La difficulté des derniers quatre idéogrammes consiste dans la répétition de wu et you respectivement. Nous, nous les considérons comme une répétition nominale qui en renforce l'idée, indépendamment de la ponctuation:
La répétition de l'idée du non-être comporte une production; la négation de l'idée du non-être donne aussi une production, ainsi, l'affirmation du Non-Etre détermine une production (mentale), sa négation implique l'Etre, qui est à son tour une production.
En ce qui concerne la deuxième sentence, en entendant la répétition de you comme une affirmation de l'Etre, on affirme quelque chose qui tôt ou tard sera réabsorbé dans le Non-Etre, ainsi il est évident que, somme toute, l'Etre est à son tour soumit à l'action transformatrice qui lui est attribuée. En l'entendant comme verbe-objet, on ne fait que dire que tout ce qui possède le don de l'être ou de l'existence est soumit aux transformations.Dans tous les cas, le résultat est finalement le même, ainsi la ponctuation que nous adoptons en dernier lieu est la suivante:

Wu, sheng sheng; wu, wu yi sheng.
You, hua hua; you, you yi hua.

En mettant en contraste la lecture "moderne" avec la traditionnelle, nous pourrions dire que

Si, par absurde, le Non-Être générait un non-être, il en résulterait que le Non-Être serait engendré à son tour! Et si, par absurde, on admettait que quelque chose transforme l'Etre, il en résulterait que l'Etre aussi serait transformé!